ДЕВАНА (Зевана, Дзевана). Богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою, с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя, и нож. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы. Девану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками. Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Девана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

ДОЛЯ и НЕДОЛЯ. В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц - счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.) Существовал ежедневный обычай, когда главный в семье подтверждал долю домочадцев: нарезал каравай и вручал каждому его часть, большую или меньшую. Часто герои сказаний отправлялись в дорогу, чтобы свою долю найти, то есть изменить ее на лучшую. Но Доля бывает разной, уж кому какая выпадет, когда человек появляется на свет: в лихую годину или в счастливый час. В Риме Доля называлась Фортуной и имела такое же значение. Позже, в христианские времена, Доля и Недоля, Счастье и Злосчастье стали восприниматься как две силы, влияющие на человека: светлая - ангел, и темная - черт.

ЖИВА. Живана, Сева - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека, то есть весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени). Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности. Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет. Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти. Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти - такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство. Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее.

ЛАДА. Славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни - лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должны уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее - ладушкой. "Лады", - говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады - помолвка, ладило - сват, ладканя - свадебная песня. И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня. Тогда же пели: "Благослови, мати, Ой мати Лада, мати! Весну закликати..." И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам.

ЛЕЛЯ. Богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Она неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, соотносят с Ладой и Лелей (Лялей). В весенней заклинательной песне есть такие слова, посвященные Леле-Весне: "Едить Весна, едить. На золотом кони, в зеленом саяни, на сохе седючи, сыру землю аручи, правой рукой сеючи." Существование богини Лели и бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен - и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов. Припев, в разных формах - лелю, леле, лели, люли - до сих пор встречается в русских песнях.

МАКОШЬ. Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"). Старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий на Земле. Попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а также с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п. Макошь - богиня плодородия, мать урожаев, имеет двенадцать годовых праздников, иногда изображена с рогами.

МОРАНА - Мара, Морена. Могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как "мор", "морок", "мрак", "марево", "морочить", "смерть". Легенды рассказывают, как Морана со злыми приспешниками каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Ее символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем... В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - "Мертвой Воды" (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна... Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть.

СЫРА ЗЕМЛЯ. Важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен. Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости (заметно созвучие слов "скала" и "скелет"); цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой и возрождалась после дождей. И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. В сказках припадет богатырь к сырой земле - и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем - и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба - не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли - никогда не увидит больше родины, верили наши предки. Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: "Прости, сторона, Мать Сыра Земля!" "Чем заболел, тем и лечись!" - говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении. Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. "Как здорова земля, - говорится при этом, - так же и моя голова была бы здорова!" "Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!" - произносится кое- где еще и теперь при первом выгоне скотины на весенний подножный корм. "Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!" - говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно! У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина. В ее честь варили мед и пекли хлеб. Преподносили этот дар богине и говорили: "Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком".

Читайте также:

/../
Читать далее »

Мир знал о Кундалини /28.02.2012/
Кундалини своим названием обязана санскриту: "кундал" означает "свернутый", "виток"; в мужском роде - кундал, в женском - кундалини. Именно в таком свернутом состоянии пребывает эта энергия до тех пор, пока человек не получит, как говорили восточные мистики, "воскресение" или, согласно христианской традиции, "крещение духом и огнем". Пробужденная Кундалини, действительно, выглядит как языки пламени и обладает свойствами огня, но не обжигает, а умиротворяет прохладой.
Крестцовая косточка, в которой находится спящая Кундалини, на древнегреческом языке именовалась "Hieron Osteon", а на латыни "Os Sacrum" - "Священная Кость". Древние греки приписывали ей сверхъестественныe способности. Египтяне также признавали особенную ценность этой косточки и рассматривали ее как место концентрации энергии... Читать далее »

Матери-Богини в культурах разных стран /05.01.2011/
Согласно древнеиндийской традиции, считается, что у Бога Всемогущего два начала: мужское и женское. Бог- отец – желатель, та же, кто обладает энергией, чтобы воплощать и создавать, - Богоматерь. Это же понимание существовало в культурах многих других народов.
"Великая Богиня, имевшая тысячи имен, дала толчок развитию цивилизации. Она неизменна и всемогуща. И только в Ней вся история того, что произошло на Земле, и от Нее зависит, что будет дальше" (Нинель Светлицкая).
Именно поэтому самой древней религией на Земле была религия Великой Богини-Матери.
Первые жители Земли
Неандертальцы хоронили мертвых сородичей, окрасив их тела красной охрой, что являлось самым ранним выражением веры в Великую Мать. Это было символом того, что умершие возвращаются в лоно Матери-Земли. Во всех первобытных культурах сотворение человека связывается с Матерью-Землей. Ацтеки изображали землю в виде женщины с широкой грудью, перуанцы называли ее Mama allpa – Добрая Мать, источник всех благ. На диалектах алгонкинов слово для обозначения земли имеет тот же корень, что и мать. Читать далее »