Главное отличие - волшебные черные кружочки на коже табла. Как следует из формул акустики, круглая мембрана из однородного материала порождает при ударе множество обертонов, которые не образуют гармонической последовательности, необходимой для целостного мелодичного звучания. Проще говоря, порождает шумы.

А вот если мембрана неоднородна, то все становится гораздо интереснее. Искусно изменяя свойства неоднородной мембраны, можно добиться усиления тех или иных обертонов - или же, наоборот, погасить их. В результате можно получить красивый и мелодичный звук - не стук и не треск. В Индии до подобных хитростей дошли довольно давно, как свидетельствуют настенные росписи. Самый простой способ создать неоднородность мембраны - налепить на нее что-нибудь. Например, кусочек теста - этот способ до сих пор используется при игре на дхолаке, пакавадже, мридангаме и архаичных разновидностях табла. Более сложный и эффективный способ - нанести на мембрану что-нибудь такое, что станет с нею одним целым. Состав, используемый сейчас, достаточно гибок и прочен. Он включает в себя железные опилки, уголь и рисовую муку. При изготовлении барабана состав наносят на кожу слоями, и он намертво к ней приклеивается. Держится состав на редкость прочно, но рано или поздно, от времени или неправильного хранения кожи, он растрескивается (что, в принципе, не страшно) и крошится (что постепенно портит звук). Это значит, что на барабане пора заменить кожу. Профессиональные таблисты в Индии меняют кожу на табла каждые два-три концерта - за пять-семь-десять часов интенсивной игры она теряет свойства. А поскольку для замены кожи на табла в Индии существуют специальные люди, то почему бы и не менять ее регулярно?

Далее, чтобы волшебные кружочки могли проявить свои дивные свойства, мембрана должна быть равномерно натянута. "Равномерно" здесь значит "идеально по всем направлениям", в противном случае звук будет неприятен - его может и вовсе не быть. Такая тонкая подстройка возможна благодаря системе из шестнадцати толстых кожаных ремней (точнее, ремень-то один, а вот точек крепления - шестнадцать), натягиваемых восемью деревянными катушками. Более века назад предпринимались попытки делать табла, натягиваемые с помощью винтов и гаек, но изобретение особенно не прижилось, и сейчас табла настраивают, как и встарь - молотком.

Чтобы инструмент мог звучать долго и сочно, у него должен быть хороший резонатор, поэтому качество звука табла обычно прямо пропорционально весу. Породы дерева для даяна выбирают самые плотные, а полость внутри инструмента немногим больше стакана. Хорошие табла - тяжелые табла.

Дагга, басовый барабан, несколько менее интересен: не поддается столь тонкой настройке. Зато и хлопот с ним меньше.

Видите, как все сложно? Неудивительно, что табла по-прежнему делают мастера-одиночки и малочисленные артели, а не большие заводы.

За счет сложности конструкции спектр звуков, которые могут издавать табла, очень обширен - от звонких прозрачных щелчков, до утробного булькания и оглушительных хлопков. Чтобы научиться как-то справляться с немалым арсеналом звуковых эффектов нужно время, и тоже немалое. Музыканты, как это принято в Индии, особенно тяготеющей к семейным традициям, составляют целые династии, дети учатся с самого юного возраста, а в биографиях мастистых музыкантов часто встречаются фразы о первых больших концертах, данных в 11-12 лет.

В Индии существует несколько основных школ игры на табла, называемых гаранами (gharana). Среди них Дели гарана, Панджаб гарана, Аджрара гарана и другие. В различных школах различается звукоизвлечение, слоговые обозначения ударов, и так далее. В последнее время, однако, границы школ размываются, и исполнители могут сочетать приемы, принадлежащие различным гаранам.

Вне зависимости от школы, обучение идет устно, главным образом по системе "делай как я". В игре на табла используются системы болов - слоговых обозначений ударов. С помощью них можно проговаривать и заучивать наизусть длиннейшие ритмические композиции, великое множество которых непременно должен знать хороший музыкант. У мастеров это проговаривание звучит не хуже, чем собственно игра.

Ритмические композиции подразделяются на множество видов с разными функциями, например, "рела" - это короткая композиция, предназначенная для быстрого исполнения, "пешкар" служит для того, чтобы начать произведение и перейти к исполнению "кайды", которая является своего рода "лицом школы" и демонстрацией умения играть. "Тихай" - выразительная композиция, которая исполняется непременно три раза, и заканчивается на первую долю ритмического цикла, на "сам". В конце произведения обычно играется тихай.

Все это богатство исполняется в разных метроритмических циклах, талах. Талов существует великое множество, около трех сотен, они отличаются длиной цикла и членением на части. Наиболее популярных, правда, всего около двух-трех десятков. Впрочем, профессиональный таблист должен знать все.

Доля таблиста в Индии нелегка: местные музыканты принципиально не репетируют, а потому аккомпаниатор обязан уметь виртуозно следить за тем, что делает солист и играть точно то, что тому нужно. Что тому будет нужно ("Эй, что играть-то будем?") таблист обычно узнает в гримерке перед концертом.

Читайте также:

Гармония звучаний в симфониях пространства /21.01.2013/
"Мудрецы всех веков считали музыку священным искусством, ибо знающий может увидеть в ней картину Вселенной, а мудрый может объяснить в ее сфере секрет и природу Космической работы. Музыка стоит за работой всей Вселенной. Она есть не только величайшее явление жизни, но она и сама жизнь. Факт, что наше существо есть музыка; наш ум и наше тело, природа, в которой мы живем, которая нас создала, и все, что находится вокруг и рядом с нами, - все это музыка; и мы близки ей. Мы живем и пребываем в ней. Она привлекает наше внимание и доставляет нам удовольствие, потому что она соответствует ритму и тону, которые удерживают механизм всего нашего существа в целости". Эти слова принадлежат выдающемуся шейху и знаменитому музыканту начала ХХ века Инайяту Хану.
Музыкой наполнено и пропитано все пространство, она - отражение космической гармонии. Вселенная звучит, но мы разучились улавливать небесные звучания, забыв, что каждый из нас, как и все живое и неживое вокруг, - частички необъятной Вселенной... Читать далее »

Значение раги /31.03.2011/
В древнем мире все знания передавались из уст в уста. Так же было и в Индии. Веды, Пураны и Шастры, написанные в стихах, заучивались наизусть. Для удобства запоминания строфы накладывались на мелодию и исполнялись затем с музыкальным сопровождением.
Со временем художественное оформление Вед развивалось, простые мелодические рисунки усложнялись. Послоговый стихотворный размер (вритти) был сменен более ритмичным метрическим (джати). Постепенно из 16-ти тысяч мелодий выделились основные 36 (или 12, в зависимости от метода подсчета). Появилось понятие "Рага".
Начало Раги (Алап) исполняется медленно, с акцентом на ярких тонах, в нижнем и среднем регистре (октаве). Постепенно глубина тихого разговора музыканта с мелодией вовлекает и слушателей. Вторая часть (Антара) начинается с появления ритма (Тала). Первая мелодическая фраза, появившаяся вместе с Талом, становится основой для многочисленных вариаций. Антара исполняется быстро, в высоком диапазоне. Далее идет Тан – очень быстрая техничная импровизация мелодии и ритма. За ними часто следует состязание исполнителей (Джугал банди), по очереди предлагающих друг другу все более сложные вариации. Читать далее »

Шивкумар Шарма – живая легенда сантура /15.12.2010/
"Мне кажется, что Музыка создана не для развлечения. Всю жизнь я мечтал играть такую музыку, которая заставит слушателей забыть о том, что надо аплодировать, которая заставит слушать молча. И однажды моя мечта сбылась. Я играл одну рагу, мои слушатели погружались в глубокую медитацию, и я испытал состояние, когда мой разум был свободен от мыслей. Эта тишина была настолько питательной, настолько завершенной, что не нужно было играть что-то еще".
Сантур, народный музыкальный инструмент из долины Кашмир, стал классическим благодаря маэстро Шивкумару Шарме. В первые десятилетия XX века сантур или шата-тантри вина (Shata-Tantri Veena), как его называли в древние времена, использовался в качестве аккомпанемента, сопровождавшего особое пение, называемое Суфьяна Маусики. Когда прославленный вокалист из Джамму маэстро Ума Дутт Шарма и ученик маэстро Баде Рамдасджи из Бенараса узнали о сантуре, маэстро Ума Дутт Шарма убедился в потенциальных возможностях этого инструмента. После проведения дорогостоящего научного исследования он поручил своему единственному сыну Шивкумару установить его на концертной площадке. Остальное, как говориться, история... Читать далее »